Наши сказки и мифы славян полны положительных героев. О них нам известно достаточно много. Среди мифологических существ у славян имеет и пантеон различных чудищ. Всем нам «прекрасно» знакомы образы, с которыми пришлось бороться богатырям — Бабой-Ягой, Соловьем-разбойником и прочими существами. Пришло время осмыслить наследие наших предков и разобраться в возникновении отрицательных персонажей. Таких, как:
Соловей-разбойник. У этого создания восточнославянской мифологии имеется терем, свой двор и даже семья. Как утверждают историки, посвятившие свое время изучению славянского наследия, персонаж Соловья-разбойника – это собирательный образ, типичный для времен столкновения восточных славян с польскими шляхтичами из Речи Посполитой.
Образ Лиха.
Жизнь наших предков, как, впрочем, и нас, часто сопровождали неудачи. В качестве такого преследователя в истории преданий появляется Лихо. Часто его образу добавляют эпитетыОкаянное, Одноглазое.
Змей Горыныч.
Наверное, самым распространенным врагом всех сказок был Змей Горыныч. У него обычно три головы, которые отрубить не каждый может. Он пышет пламенем, летает, уносит людей из селений. Живет он, по некоторым сказкам, у Калинова моста». Специалисты считают, что образ нашего змея сопоставим с существом из Древнегреческой мифологии – Цербером. Он охраняет потусторонний мир, куда уходят души человеческие после смерти.Иным людям туда «зась». Вот и основная роль Змея Горыныча.
Чудо-юдо. Этот образ многие историки связывают с праславянскими преданиями, античным эпосом и с Ветхим Заветом (Левиафан). У многих народов в мифах встречается морское чудище, обладающее сверх способностями и прочими легендарными свойствами. Отечественный историк, Владимир Демин считает, что наше Чудо-юдо перекликается с Медузой Горгоной. Кто-то может согласить с его теорией, кто-то нет. Подтвердить или развенчать гипотезу можно лишь собственными научными изысканиями.
Идолище Поганое.
По всей видимости, в этом персонаже русский народ олицетворил татарские набеги, силу «нечестивых», или «некрещенных». В одной из былин Илья Муромец спасает от татарского войска Киев, возведя православную колокольню. Для мусульман, «поганцев», колокольный звон должен был быть основной отпугивающей силой.
Баба-Яга.
Кто бы мог подумать, что персонаж женского рода, обладающий костяной ногой, живущий в избушке у края леса, стоящей на одной куриной ножке, перемещающийся в ступе по мнению русского фольклориста конца 19 века начала 20 веков Владимира Проппа, Баба Яга – хранительница и проводница в мир мертвых. Она появляется чуть ли не во всех известных детских сказках, о ней больше всего знают малыши.
Тугарин Змей. Это силач, богатырь, олицетворяющий злые силы. , что в его образе собраны черты половецких войск, тяготивших своими набегами поселения Древней Руси. Имеется даже конкретное лицо, которое могло стать прототипом Тугарина– историческое лицо, половецкий хан Тугоркан.
| Чудо-юдо | |
|---|---|
| Чудо-юдо русская лубочная картинка XIX века |
|
| Мифология | славянская |
| Связанные персонажи | Идолище Поганое |
| В эллинизме | Горгона Медуза |
Этимология и версии о происхождении персонажа
В литературе XIX века был предложен ряд маловероятных этимологий. Так, Полный церковно-славянский словарь под общей редакцией Г. М. Дьяченко сопоставляет Юдо с санскритским jадас , что означает морское животное вообще, в особенности «баснословное». Также чудо-юдо употребляется в значении «диво морское» . Согласно «Материалам для сравнит. слов» под редакцией А. С. Хомякова , чудо-юдо - название мифического змея (дракона), происходящее от слов чудо , которое в старину означало великана , а известно, что в давнюю эпоху развития религиозно-поэтических воззрений на природу все её могучие силы (вихри, буря и гроза) олицетворялись в титанических образах великанов. Предания о змеях и великанах находятся в самом тесном и близком родстве, и, по свидетельству народной сказки, морской царь принимает на себя образ змея. И юдо от имени Иуда , которое ещё в период раннего христианства стали придавать нечистому и другим демоническим существам .
Согласно И. Захаренко, в русских народных былинах и сказаниях, чудо-юдо восходит к Идолищу Поганому , с которым сражаются русские богатыри .
В былинах и сказаниях
В русских народных сказках
В русской народной сказке «Иван - крестьянский сын и Чудо-юдо», Чудо-юдо - это группа многоголовых (6-ти, 9-ти, 12-ти) драконов , отрицательных персонажей. Живут они за рекой Смородиной , через которую перебираются по Калинову мосту . В сказке Чудо-юдо изображается верхом на коне. Вред от него заключается в том, что оно сжигает города-сёла огнём. 12-головое Чудо-юдо обладает огненным пальцем, который позволяет регенерировать срубленные головы. Живёт чудо-юдо в каменных палатах, где у чуда-юда есть жёны-колдуньи и мать-змеиха. Главный противник чуда-юда, как и следует из названия сказки, - Иван - крестьянский сын .
В сказках русских писателей
Согласно лингвокультурологическому словарю Ирины Захаренко и Ирины Брилёвой, русские могут вспоминать чудо-юдо и использовать это выражение, когда говорят о ком-либо или о чём-либо необычном, странном, о каком-то чуде или о необыкновенно огромной рыбе .
Фолк-хистори
См. также
Примечания
- Рѣдько А. Нечистая сила въ судьбахъ женщины-матери // Этнографическое обозрѣніе . - Санктпетербургъ: Изд. Этнографическаго отдѣла Императорскаго общество любителей естествознанія, антропологіи и этнографіи , 1899. - Вып. 40-43 . - С. 54-132 .
- Полный церковно-славянскій словарь: со внесеніемъ въ него важнѣйшихъ древне-русскихъ словъ и выраженій / Подъ ред. Г. М. Дьяченко . - М. : Тип. Вильде, 1899. - Т. II. - С. 827, 843.
- Словарь церковно-славянскаго языка / Подъ ред. А. Х. Востокова . - С.–Петербургъ: Второе отдѣление Императорской Академіи Наукъ , 1861. - Т. II. - С. 570.
- Материалы для сравнит. словъ / Подъ ред. А. С. Хомякова . - С.–Петербургъ: Изд. Академіи наукъ . - Т. II.
- Афанасьев Ю. Н. XV. Огонь // Поэтические воззрения славян на природу: опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. - М. : Современный писатель, 1995. - Т. 2. - С. 112. - 399 с. - (Славянский мир). - 10 тыс, экз. - ISBN 978-5-265-03305-5 .
- Виноградова Л. Н. Фольклор как источник для реконструкции древней славянской духовной культуры // / АН СССР . - М. : "Наука ", 1989. - С. 117. - 269 с.
- Захаренко И. В., Брилёва И. С. Зооморфные образы // Русское культурное пространство: лингвокультурологический словарь. - М. : Гнозис, 2004. - С. 46, 48. - 315 с. -
З МЕЙ ГОРЫНЫЧ - сын грозовой тучи, небесной горы. Летающее многоголовое чудовище с длинным хвостом и перепончатыми крыльями (отрубит богатырь одну голову - другая вырастает). Голов у Горыныча может быть и 3, и 6, и 9, и 12. Тело у него змеиное, на четырех лапах и покрыто крепким панцирем. Извергает из ноздрей и ушей дым, а изо рта - пламя (тучи клубятся, и молнии сверкают). Несет службу у Кащея Бессмертного . Похищает молодых девушек-красавиц или берет девушками дань с населения. Уносит их в свою нору-пещеру в горе, где хранит и богатства свои. Обладает способностью оборотня - может, например, принять вид молодого красивого юноши, коня или какой-то привлекательной вещицы. Для этого он ударяется оземь.
«…Вдруг потемнело небо, а тучи на небе нет, и дождя-то нет, а гром гремит, и грозы-то нет, а огонь блестит…
Поднял голову Добрыня и видит, что летит к нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах, о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят».
Из былины
Существующие в преданиях образы Змея - Змея Тугарина , живущего в дупле Змиулана подобны образу Змея Горыныча.
Змей Горыныч — многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В иноязычных сказаниях встречается как змок, смок или цмок .
Многоголовость змея - непременная его черта. Чаще всего змей предстает трехглавым.
В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»).
Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы.
Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако, как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения.
Кроме огненной стихии, змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живет в воде, спит на камне в море. В то же время змей - еще и Змей Горыныч. Слово «Горыныч», вероятно, происходит от слова «горы», так как Змей Горыныч живет часто в горах и пещерах. Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды.
Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну - племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич ее освободил.
Змей-Горыныч
Краткое содержание мифа
Змей-Горыныч - олицетворяет зло в народных сказках и былинах славян. В разных сказаниях описание Змея расходится, именно поэтому составить точный портрет этого персонажа весьма затруднительно. Но принято считать, что Змей-Горыныч - это говорящее драконоподобное существо, с тремя головами, с хвостом и медными когтями, обладающее способностью дышать огнем, при этом выпуская из ушей дым. Голов у Змея может быть от 3 до 12, а хвостов от 1 до 7, в зависимости от источника. Перемещается Змей по воздуху, но о наличие крыльев сказки умалчивают. В представлении современного человека Змей идентичен крылатому дракону с тремя головами.
Горыныч может быть как порождение водной стихии, так и огненной, поэтому в первом случае в качестве среды своего обитания он предпочитает горы, а именно «Сорочинские горы», во втором может жить на дне моря, реки или озера. В большинстве случаев Горыныч живет в пещере, но так же не исключаются берлоги. Место его обитания обязательно безжизненное, где трава не растет, птица не поет, либо, наоборот, это палаты, сверкающие златом-серебром.
В некоторых былинах Змей-Горыныч выступает в качестве стражника Калинова моста, который перекинут над рекой Смородиной, разделяющий явь и навь (мир живых и мир мертвых). Но свое основное призвание Горыныч нашел в выжигании посевов и деревень русских. Периодически он похищает прекрасных девиц из простого народа, либо из рода княжеского, для того чтобы их съесть, но чаще похищение является самоцелью. В сказках Змей держит великое множество пленников, среди них цари, придворные, воины и простой люд. Соответственно Змей является заклятым врагом богатырей русских, которые стремятся одолеть его, в одном случае с целью восстановления справедливости, в другом, для освобождения пленников. Иногда в сказках рассказывается о дружбе Горыныча с другими персонажами фольклора — Бабой Ягой, Кощеем Бессмертным и прочей нечистью.
Отсутствие ветра, пасмурная погода, гром и молния - вот первые признаки появления Змея где-то поблизости. Когда дело доходит до схватки с богатырями его главным оружием является огонь, который он извергает из своей пасти, но он всё равно гибнет от руки героя. Чтобы убить Змея богатырю приходится поразить его в сердце, либо отрубить все головы. Змей-Горыныч настолько отрицательный персонаж, что даже «Мать-Сыра Земля» не сразу хочет впитывать в себя черную кровь, вытекающую из его ран.
Образы и символы мифа
Образ Змея-Горыныча можно рассматривать как минимум с двух сторон. С одной стороны, это образ, вобравший в себя все беды, происходившие на Руси, в том числе и кочевников, воплотился в виде некоего мифического существа. А с другой стороны, это сказочный персонаж, некое зло, противопоставленное добру.
Учитывая тот факт, что свою историю Змей-Горыныч начинает при язычестве и является персонажем устного фольклора, необходимо принимать во внимание разницу восприятия символов у славян язычников и у славян христиан.
Змей (аналог дракона) - в данном случае может рассматриваться как древне-славянское имя или как название животного, впоследствие ставшее употребляться в качестве имени, такие выводы нам позволяет делать отчество сего существа «Горыныч».
При языческом восприятии мира в давние времена северные славяне поклонялись змею как богу, и даже приносили ему жертвоприношения (в том числе и человеческие), в то время как южные славяне считали змея атмосферным демоном.
В христианстве же, змей — это символ грехопадения человека, зла, хитрости. Не стоит забывать, что змея, как и дракон, это одна из форм воплощения Дьявола. И в этом случае Горыныч становится символом абсолютного зла. Так же дракон символизирует апокалипсис.
Отчество - Горыня (славянское имя) — подобный горе, громадный, несокрушимый. Этот символ показывает нам могущество существа, его большие размеры. Так же «Горыныч» может означать, что он живет в горах.
Змей всегда вредил людям, сжигал пастбища и даже целые деревни. На земле, подвластной Змею-Горынычу, цари платят дань. Здесь Горыныч выступает в качестве символа врага-захватчика.
Множество голов - символизирует многоликость зла, его обилие.
Похищение людей - символизирует захват русских людей в рабство.
Логово Горыныча - логово змея расположено в «Сорочинских горах», эти мифические горы находятся за территорией Руси. Логово выступает в качестве символа другого государства, из которого происходят беды русичей, и куда уводят пленников.
Сражение богатыря со Змеем - борьба добра и зла, символизирует противодействие, оказываемое вражеской армии.
Смерть Змея - неминуемая победа добра над злом, русичей над захватчиками.
Коммуникативные средства создания образов и символов
Сказания о Змее-Горыныче на протяжении веков передавались из уст в уста, от дедов к внукам, именно таким образом и мы познакомились с этим персонажем. Слышали о нем в сказках, чуть позже наблюдали его по телевизору, в качестве героя мультфильмов и киносказок. И сейчас было бы просто невозможно представить русский фольклор без этого персонажа.
В живописи можно увидеть изображение Змея-Горыныча на следующих картинах: Виктор Михайлович Васнецов: «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем-Горынычем» (1913-1918), Иван Яковлевич Билибин: «Бой Добрыни со Змеем», Иван Яковлевич Билибин: «Добрыня Никитич освобождает от Змея-Горыныча Забаву Путятичну» (1941), Художник Москвитин Станислав: «Добрыня Никитич» (2002)
В кино образ змея так же является достаточно распространённым. В этих известных фильмах вы можете увидеть змея: Василиса прекрасная. Фильм-сказка Александра Роу 1939 г., Илья Муромец. Фильм –сказка Александра Птушко 1956 г., Огонь, вода и… медные трубы. Фильм-сказка Александра Роу 1968 г., Там, на неведомых дорожках… Фильм-сказка Михаила Юзовского 1982
Персонаж Змей-Горыныч в литературе упоминается во многих произведениях: в народной былине «Про Добрыню Никитича и Змея-Горыныча», в повести-сказке В.М. Шукшина «До третьих петухов», в повести братьев Стругацких «Понедельник начинается в субботу», в стихотворной сказке Дмитрия Половнева «Змей-Горыныч».
Мы все с раннего детства знали, кто такой Змей-Горыныч, благодаря огромному количеству мультфильмов про него. Например, «Добрыня Никитич и Змей-Горыныч». По сюжету этого мультфильма Змей-Горыныч — старый друг Добрыни Никитича и не умеет летать (научится летать только в конце мультфильма). Как они познакомились, точно не известно: Добрыня рассказывает, что выкупил его у торговца, а Горыныч — что спас Добрыню из плена. Но, скорее всего, история Горыныча выдумка, т.к. в ней у него большие крылья, в то время как в основной истории - маленькие. На основе мультфильма была создана компьютерная игра. Или ещё советские мультфильмы, такие как «Ивашка из Дворца Пионеров». По сюжету этого мультфильма Змей-Горыныч - гость Бабы-Яги и должен выручить её из плена пионера Ивана, но Иван при помощи огнетушителя побеждает его. Ещё один любимый детьми мультфильм «Баба-яга против!». По сюжету молодой Змей-Горыныч - домашнее животное и помощник Бабы-Яги. Список можно продолжать до бесконечности.
Вот самые известные мультипликационные сюжеты о Змее-Горыныче.
- «Межа». Угнетатели жителей деревни - Змей-Горыныч и жадный царь. Оба злодея оказываются побеждены хитростью солдата Кузьмы (который почему-то называет Змея «Гаврилычем»).
- «Ну, погоди!» (выпуск 16). Волк во сне попадает в волшебную страну, где герои разных сказок живут вне времени и сюжета. Змей-Горыныч охраняет сказочный замок. (В этом фильме режиссёр Вячеслав Котёночкин и художник Светозар Русаков повторно использовали образ, заявленный в м/ф «Межа».)
- «Ключ». Четыре (вместо традиционных трёх) разнохарактерные головы Змея-Горыныча являются пародией на бюрократов-формалистов.
- «Былина о Добрыне Никитиче». Кукольный мультфильм сделан по мотивам русской народной былины. Богатырь Добрыня отправляется в горы, где убивает Змея-Горыныча.
- «Фантазёры из деревни Угоры». Змей-Горыныч появляется в фантазиях главных героев как соратник неприятелей: Бабы-Яги и Кощея Бессмертного.
- «Алёнушка и солдат». Три головы Змея - разноцветные (зелёная, синяя, жёлтая) и разнохарактерные. Сначала солдат настраивает их друг против друга, а потом хитростью заставляет Горыныча превратиться в берёзовый чурбан и кидает его в печь, откуда появляется маленький и безобидный Горынчик.
- «Три богатыря и Шамаханская царица». -здесь он также друг Добрыни Никитича. Здесь он уже хорошо летает. Попал в Китай. Там его считали китайским драконом. Когда Добрыня попал в Китай, он встретил Горыныча и предложил полететь на нём в Киев, чтоб победить царицу.
Социальное значение мифа
До недавнего времени Змея-Горыныча всегда пытались показать, как собирательный образ зла, с которым необходимо бороться и соответственно побеждать, ведь в сказках добро всегда побеждает зло. Дракону, как персонажу исключительно негативному, — смерть, а богатырю лавры. Но современность предлагает нам альтернативный вариант.
В настоящее время Змей-Горыныч, в первую очередь, является персонажем, создаваемым для детей. От того злобного убийцы и похитителя, которого мы видели в славянской мифологии практически ничего не осталось. Змей делает злые вещи, только потому, что не знает, как правильно поступать. Он подобен малышу, ничего не знающему о категориях добра и зла. Горыныч как и многие другие злые персонажи народного фольклора становится антиподом себя изначального. Например, в мультфильме 2006 года «Добрыня Никитич и Змей-Горыныч» Горыныч выступает в роли добряка-недотепы, старинного друга Добрыни Никитича. Создается имидж верного боевого товарища, друга героя, а значит и друга ребенка. Победу добра над злом можно считать двойной, когда монстр трансформируется в исключительно доброжелательное существо.
конь Медузы Горгоны
Альтернативные описанияВдохновитель поэтов
Звездонутый конь
Киножурнал Ханжонкова
Крылатый конь Зевса (греческая мифология)
Скакун из названия литеретурного кафе, завсегдатаем которого был Сергей Есенин
Созвездие Северного полушария
Фирменный знак акционерной фирмы А. А. Ханжонкова по производву фильмов
Экваториальное созвездие
Конь курильщиков
В какое созвездие входят звезды арабское название которых - «Алгениб» - «крыло», «марнаб» - «седло» и «шеат» - «плечо»?
Самый знаменитый представитель конной авиации
Космический корабль из мультфильма «Тайна третьей планеты»
Именно в этом созвездии находится звезда «Сирах-аль-Фарас», имя которой с арабского переводится как «пуп коня»
В каком созвездии находится звезда Шеат?
В каком созвездии находится звезда Макраб?
В каком созвездии находится звезда Альгениб?
От удара его копыта возник источник Гиппокрена, из которого черпали вдохновение поэты
Крылатый конь муз
Лошадь-мутант с крылышками
Крылатый конь Беллерофонта
Поэтическое копытное
Американский искусственный спутник
Крылатый конь Зевса в древнегреческой мифологии
Крылатый конь
Крылатое созвездие
Крылатый конь у греков
Созвездие
Вдохновляющий поэта конь
Крылатый конь для вдохновления поэта
Поэтический экземпляр конной авиации
Крылатый конь (миф.)
Родился из туловища Медузы Горгоны
Экватор. созвездие
Крылатый конь для вдохновленного поэта
Витающий в облаках конь поэта
Мифический скакун-летун
Крылатый конь Зевса
Поэтический скакун
Символ поэтического вдохновения
Крылатый поэтический скакун
Крылатый скакун поэта
Рабочая кляча поэта
Крылатый скакун Зевса
Окрыленный конь
. «темная» лошадка поэзии
Мифический конь
Летающий конь (миф.)
. «пархающий» конь (миф.)
Мифический конек-инвалид
Представитель конной авиации
Родился из тела Медузы Горгоны
Мифический крылатый конь
Конь лирика
Созвездие Северного полушария
В древнегреческой мифологии крылатый конь Зевса
Экваториальное созвездие
В греческой мифологии крылатый конь
Символ поэтического вдохновения
Созвездие
Небольшая рыба
. "Пархающий" конь (миф.)
. "Темная" лошадка поэзии
В какое созвездие входят звезды арабское название которых - "Алгениб" - "крыло", "марнаб" - "седло" и "шеат" - "плечо"
Именно в этом созвездии находится звезда "Сирах-аль-Фарас", имя которой с арабского переводится как "пуп коня"
Конь Зевса
Космический корабль из мультфильма "Тайна третьей планеты"
Крылатый конь, вдохновляющий поэта
Лошадьмутант с крылышками
М. сказочный крылатый конь древних. Рыба Pegasus. Одно из северных созвездий
В каком созвездии находится звезда Шеат
В каком созвездии находится звезда Макраб
В каком созвездии находится звезда Альгениб
Из Древнегреческой Мифологии мы знаем, что символом Гипербореи был Лебедь.
Морское божество Форкий - сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родились в гиперборейских пределах и изначально почитались как прекрасные Лебединые девы. Но значительно позже, из идеологических соображений, они были превращены в безобразных чудовищ - грай и горгон.
Судя по всему, еще до начала миграции протоэллинских племен на Юг у части их произошла переориентация на новые идеалы и ценности. Особенно наглядно это проявилось на примере самой знаменитой из трех горгон - Медусы (Медузы). Как и многие другие хорошо знакомые имена мифологических персонажей, Медуса - это прозвище, означающее "владычица", "повелительница".
Дочь Морского царя Форкия, возлюбленная владыки морской стихии
Посейдона - прекрасноликая Лебединая дева Медуса властвовала над
народами северных земель и морей (как выразился Гесиод, "близ конечных
пределов ночи").
Но в условиях господствующих матриархальных
отношений Власть не ужилась с Мудростью: соперницей Медусы стала Афина.
Скупые осколки древних преданий позволяют восстановить лишь общую канву
разыгравшейся трагедии.
Не поделили власти над Гипербореей две девы-воительницы. Борьба была жестокой - не на жизнь, а на смерть. Первым актом изничтожения соперницы стало превращение прекрасной Лебединой царевны Медусы в отвратительное чудовище с кабаньими клыками, волосами из змей и взглядом, обращающим все живое в камень.
Но женская мстительность не знает границ. Афине было мало морально уничтожить Медусу - ей потребовалась еще и голова соперницы. Вот почему, некоторое время спустя, она отправляет назад, в Гиперборею, своего сводного брата Персея и, по свидетельству многих, сама сопровождает его.
Обманным путем Персей и Афина вместе расправились с несчастной
Медусой: по наущению Паллады сын Зевса и Данаи отрубил горгоне голову, а
Афина содрала с соперницы кожу и натянула на свой щит, в центре
которого поместила изображение головы несчастной Морской девы. С тех пор
щит Афины носит название "горгонион". Лик Медусы украшал также эгиду
(доспех или же плащ-накидку), которую носили Зевс, Аполлон и все та же
Афина.
Безудержная жестокость Олимпийских Богов была на редкость изощренной, хотя, должно быть, отражала самые обычные нормы поведения той далекой эпохи.
После канонизации Олимпийцев в памяти последующих поколений элементы кровожадности как бы стерлись. Сладкозвучным и опоэтизированным считается прозвище Афины - Паллада. И мало кто вспоминает, что получено оно было на поле битвы, где беспощадная Дева-воительница живьем содрала кожу с гиганта Палласа (Палланта), за что и была присвоена Афине кажущаяся столь поэтичной эпиклеса (прозвище) - Паллада. К живодерным упражнениям прибегали и другие Олимпийцы. Общеизвестно наказание, которому подверг Аполлон фригийца Марсия, вздумавшего состязаться с Солнцебогом в игре на флейте: с соперника также была живьем содрана кожа.
Символ поверженной Медусы и в последующие века продолжал играть для эллинов магическую роль. Ее изображения очень часто помещались на фронтонах и резных каменных плитах в храмах.
С точки зрения археологии смысла интерес представляет и корневая основа имени Медуса.
Слово
"мед" в смысле сладкого яства, вырабатываемого пчелами из нектара,
одинаково звучит во многих индоевропейских языках. Более того, близкие в
звуковом отношении слова, означающие "мед", обнаруживаются в
финно-угорских, китайском и японском языках. Возможно, допустимо
говорить о тотемическом значении "меда" или "пчелы" для какой-либо
доиндоевропейской этнической общности. (Что касается названий "металл",
"медь", всего спектра понятий, связанных со словами "медицина",
"медиум", "медитация", "метеорология", "метод" и т.п., имен Медея и
Мидас, народа мидян и страны Мидии, а также Митании, то все они
взаимосвязаны с общей древней корневой основой "мед".)
Таким образом, в словосочетании Горгона Медуса проступают четыре русских корня: "гор", "гон", "мед", "ус" ("уз"). Два из них наводят на воспоминания о Хозяйке Медной горы, а горная сущность горгоны приводит к возможному прочтению (или интерпретации): Горыня, Горынишна, хотя индоевропейская семантика корневой основы "гор" ("гар") многозначна, да и в русском языке образуется целый букет смыслов: "гореть", "горе", "горький", "гордый", "горло", "город", "горб" и т.д.
Память о Горгоне Медусе у народов, во все времена населявших
территорию России, не прерывалась никогда. Змееногая Богиня-Дева,
которая вместе с Гераклом считалась греками прародительницей скифского
племени, не что иное, как трансформированный образ Медусы.
Лучшее
доказательство тому не вольное переложение мифов в Геродотовой
"Истории", а подлинные изображения, найденные при раскопках курганов.
Похожие лики змееногих дев в виде традиционных русских Сиринов встречались до недавнего времени также на фронтонах и наличниках северных крестьянских изб. Одно из таких резных изображений украшает отдел народного искусства Государственного Русского музея (Санкт-Петербург). В русской культуре сохранилось и другое изображение Медусы: в лубковой живопи-си XVIII века она предстает как Мелуза (Мелузина) - дословно "мелкая" (см. Словарь В. Даля): вокализация слова с заменой согласных звуков произведена по типу народного переосмысления иноязычного слова "микроскоп" и превращения его в русских говорах в "мелкоскоп".
Однозначно связанная в народном миросозерцании с морем, русская Медуса-Мелуза обратилась в сказочную рыбу, не потеряв, однако, ни человеческих, ни чудовищных черт: на лубочных картинках она изображалась в виде царственной девы с короной на голове, а вместо змеевидных волос у нее ноги и хвост, обращенные в змей. Ничего рыбьего в самом образе русской Мелузы-Медусы практически нет - рыбы ее просто окружают, свидетельствуя о морской среде.
Похоже, что русская изобразительная версия гораздо ближе к тому исходному доэллинскому архетипу прекрасной Морской царевны, которая в процессе Олимпийского религиозного переворота была превращена в чудо-юдо.
Память о древней эллинско-славянской Медусе сохранилась и в средневековых легендах о Деве Горгонии. Согласно славянским преданиям, она знала язык всех животных. В дальнейшем в апокрифических рукописях женский образ Горгоны превратился в "зверя Горгония": его функции во многом остались прежними: он охраняет вход в рай (то есть, другими словами, является стражем прохода к Островам Блаженных).
В несколько другом обличии и с иными функциями предстает Медуса в знаменитых древнерусских амулетах-"змеевиках". Магический характер головы Медусы, изображенной в расходящихся от нее во все стороны змеях, не вызывает никакого сомнения, его защитительно-оберегательное предназначение такое же, как и на щите Афины-Паллады или эгиде Зевса. (Сохранившаяся по сей день культурологическая идиома "под эгидой" по существу своего изначального смысла означает "под защитой Горгоны Медусы".) Знаменательно и то, что тайный эзотерический смысл доэллинских и гиперборейских верований дожил на русских амулетах чуть не до наших дней: точная датировка даже позднейших находок является крайне затруднительной. В христианскую эпоху неискоренимая вера в магическую силу и действенность лика Медусы компенсировалась тем, что на обратной стороне медальона с ее изображением помещались рельефы христианских святых - Богоматери, Михаила-Архангела, Козьмы и Демьяна и др.
До сих пор не дано сколь-нибудь удовлетворительного объяснения происхождению и назначению русских "змеевиков". Современному читателю о них практически ничего не известно: в последние полвека - за малым исключением - публикуется репродукция одного и того же медальона, правда, самого известного - принадлежавшего когда-то Великому князю Владимиру Мономаху, потерянного им на охоте и найденного случайно лишь в прошлом веке. На самом деле "змеевиков" (в том числе и византийского происхождения) известно, описано и опубликовано множество44. И с каждого из них на нас смотрит магический взгляд Девы-охранительницы Горгоны Медусы, представляющей собой табуированный тотем.
Образ Лебединой девы Горгоны Медусы раскрывает наиболее типичные черты тотемной символики - наследия почти что недосягаемых глубин человеческой предыстории, сохранившегося по сей день в соответствии с неписаными законами передачи традиций и верований от поколения к поколению.
ЛЕБЕДИЯ - земля древних Руссов.
Безвозвратно ушли в прошлое гиперборейские времена - живы, однако, рожденные ими символы. Среди них - лебедь - одна из наиболее почитаемых русским народом птиц.
Вместе с соколом он стал почти что олицетворением Руси. И не только олицетворением. По свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась Лебедией. Впоследствии это дало право Велимиру Хлебникову назвать новую Россию "Лебедией будущего".
Точно так же и славяно-скифы, описанные Геродотом, именовались "сколотами", то есть "с[о]колотами" - от русского слова "сокол". В передаче арабских географов, описавших наших предков задолго до введения христианства, их самоназвание звучало практически по-геродотовски: "сакалиба" ("соколы"). Отсюда и знаменитые "саки" - одно из названий славяно-скифов -"скитальцев"-кочевников.
Почему же именно лебедь и почему сокол - две столь разные птицы, друг с другом пребывающие в беспрестанной борьбе? Сокол нападает, преследует; лебедь спасается, защищается. Но всегда ли так? Ничуть! У Пушкина в "Сказке о царе Салтане", целиком построенной на образах и сюжетах русского фольклора, Лебедь-птица добивает и топит злодея-коршуна. В народной символике коршун - ипостась сокола, а все хищные птицы едины суть.
В "Задонщине" - Слове Софония-рязанца соколы, кречеты, ястребы совокупно олицетворяют ратников Дмитрия Донского и перечисляются через запятую: "Ужо бо те соколе и кречеты, белозерскыя ястребы борзо за Дон перелетели и ударилися о многие стада гусиные и лебединые" (а чуть раньше были еще и орлы). Потом это повторит Александр Блок: "Над вражьим станом, как бывало, // И плеск и трубы лебедей". Лебедь также во многом собирательный символ. В русском фольклоре вообще считается нормой нерасчлененный образ "гуси-лебеди". В "Задонщине" они оказались наложенными на Мамаеву орду. Исторически это вполне объяснимо: сходная птицезвериная символика распространена у разных народов.
Откуда же она взялась? Как и другие "вечные образы", русский
лебедь и русский сокол - наследие тех древнейших верований и обычаев
человеческой предыстории, когда само человечество, его праязык и
пракультура были нерасчленены, а вместо современной палитры народов
царил мир тотемов, тотемного мышления и тотемных привязанностей.
В те далекие времена люди не отделяли себя от природы, видели в животных и растениях себе подобных - защитников и союзников.
